几千年来，中国人的孝绝对是真孝，忠可能有伪忠。都说忠孝不能两全，其实，无论是为官者还是臣民，内心还是向孝在倾斜。儿女爱父母，这本身是顺理成章的事，更是人之常情，何况还经过中国古代圣人在礼制上的加以肯定。可以说，在中国这个大地上孝子孝女满处是，誉为孝文化的传承者。
“孝”是中国人特有的一种文化表现，长久的存在于中国的历史之中，是构建于血缘关系上的一种特殊的情感。传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化；传统中国社会，更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于其它文明的重大文化现象之一。孝是针对生我养我的父母，天经地义，父母于我有恩有爱，我当然应当孝顺。
正因为如此，大多数中国人有家而无国的概念。国在他们看来是天高皇帝远，与家不同。家是人们赖以生存的基本单位，国反倒成了相当宏观的层面。世世代代，父母既是儿女爱的起始，又是教会儿女爱的导师。试想一个连父母都不爱的人，能够得到别人的爱，或者对社会有何贡献，恐怕一切都无从谈起。爱是人类幸福的支点，更是人类的元精神，是一切“美”的源泉。
“孝”是一种超越时空的情感，是中国人特有的文化机制。爱不仅仅是一种需求，更应是一种能力，爱父母正是让爱的能力逐渐成长的过程，也是儿女为什么会孝顺，所不可动摇的基础。孔老夫子看到了孝的重要性，也看到了孝是仁爱的基础，更看到了孝是培养人类真诚精神不可缺惑的过程。说得尖锐一点，由于中国人缺乏真信仰精神，又缺乏真求知欲望，中国人还真的就靠孔子所提倡的这一点点的孝的真诚精神才支撑这上下几千年的文明。无论是“三纲五常”、“天人合一”的儒教经义，还是“君君臣臣父父子子”曾经奉为的“天理”，中国人正在走出封建主义思想的桎梏。但我常常想，一个人连一点点的真诚精神都不曾有，是否还有继续活下去的勇气。
在西方，人们讲究独立，当子女成年后一般不和父母一起居住。但是在中国，赡养年老的父母是子女应尽的义务，也是晚辈对长辈缅怀感恩之情的一种自然的流露。一位老母亲对女儿说：“你看看，你怎样对待我，以后，你的孩子也会怎样对待你。” 无须讲述如何深奥的大道理，上行下孝，孩子是自己生命的延续，也是孝文化的继承者。长辈对晚辈“榜样的力量是无穷的”，在晚辈的身上可以看到自己的翻版，看见世事轮回。仿佛感到孝顺有一种储蓄的感觉，等到自己慢慢变老的时候，就可以在儿女们身上得到回报。“孝”深深的奠基在中国人的道德观念当中，无疑是心中道德的最低标准。正因为有了这种观点，养儿防老的思想，直到现在都无法更改。
孝顺是一种储蓄，一种良心的储蓄，一种责任的储蓄，一种爱的储蓄！所谓种瓜得瓜，种豆得豆，储蓄到丰收的那天，回报也就自然兑现了！“孝顺”二字越来越被更多的人遗忘，赡养父母的责任已经被年轻一族看做是一种累赘，这是一种悲哀。我们不仅把资金作为一种储蓄，或许在以后留给儿女们，而我们平时的言行举止，也同样可以作为留给儿女们的一种储蓄，作为他们使用的“财富”。我相信孝顺是一种储蓄，因为我们的言行举止都已经成为了下一代的参照物。乌鸦尚且知道反哺，何况我们还是人呢？
孝顺是中国人的传统美德，是一种储蓄。中国人不能没有“孝”，也不能没有“孝”文化。孝文化在我国源远流长，传统孝道盛行千年，是一切人伦道德的基石，是中华民族的文化珍宝，如今又成为构建和谐社会的重要组成部分。正确地倡导孝文化，对融合代际关系，实现家庭和睦，营造孝亲敬老的良好社会氛围，其作用不可低估。愿我们一代又一代,每个人都"孝"起来.
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