孟子他老人家生在战国时期。那是一个礼崩乐坏，攻伐连连，统治者根本不把老百姓的生命当作一回事的时代。孟子为此很伤心。于是，他著书立学，也象孔子那样，欲救民众于水火，挽国家于倒悬，辗转诸侯各国，传播自己治国护民的道理。他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”、“残贼之人谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”等。
“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，这个世上，人民应该放在第一位，国家其次，君王在最后。孟子认为君王应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君王无道，人民有权推翻政权。这种学说应该说是真理，但于诸侯，无异于与虎谋皮，统治者也当然不买孟子的帐。孟子他老人家是很倔的，他认准的事，他说了：“虽千万人，吾往矣。”多悲壮，多有性格的男子汉。虽然虎狼在前，万丈深渊，千万人与自己为敌，走过去便会粉身碎骨，但他依然会一往无前，义无返顾。这又是怎样的情怀？！
虽然烽火硝烟，战争连绵不绝，民不聊生，孟子他老人家依然把国看成是一个家，国是家的延伸和放大，家是支撑国的一个完整的细胞。于是，无数个“家”的细胞，支撑起一个大大的国家。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”他要在家与国之间架起一座美好、完整的桥梁。孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，他又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，就可以得到人民的衷心拥护；反之，如果统治者不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。
这该是多么美好、完整的家与国的关系，又该是多么美好、完整的人与人之间的关系，如果能按孟子的设计去实行，它简直就是美好与完整的理想社会。在这里我们又可以看出孟子他老人家设计的家国天下的美好情怀……
统治者当然不愿意按孟子设计的理想去做，那样怎能满足自己占有天下财富，淫乐天下女子的欲望。但孟子依然认为统治者应该实行仁政，才可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政是建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。孟子说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发。孟子主张，“亲亲而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他还把这种道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”在这里，孟子把自己的政治理想、家国情怀发挥到了及至……
理想真是美好，如果真要这样去做，田园牧歌、国泰民安、河清海晏的美景就触手可及了。但统治者真可以象孟子说的那样去做吗？不那样去做又怎么办？历史上的统治者是只相信鲜血与刀剑，相信强权与实力的，你与他讲仁政，讲“民为贵，社稷次之，君为轻。”他真会听吗？还有，谁来判断做君王的，谁是仁君；谁是独夫民贼？君王者，可个个都说自己是仁君，勤政、爱民，万民爱戴的。中国几千年来的历史，仁君寥若晨星，暴君却比比皆是。而退一万步说，就是发现了暴君，又由谁来限制他，制裁他，使他不成为暴君或把他赶下台呢？这下，孟子他老人家那颗博大的、智慧的心却无能为力了。不知他老人家知不知道自己设计的理想社会，根本无法解决现实中的矛盾，更经不起逻辑的推理。
后来的整个儒家学说也无力解决这个问题。他们无法象法国思想家卢梭那样提出“社会契约论”，更无法象西方那样去实践限制君王权力的契约。孟子他老人家关于“民为贵，社稷次之，君为轻”、“残贼之人谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”的学说，说透了，只是一种民本思想，而不是民主思想，是想让统治者自觉的爱护百姓，以民为本，而不是还权于民，让民做主。但即便如此，这种民本思想依然成了一个大大的画饼，依然受到统治者的绞杀。人们寻找孟子的理想社会，也成了缘木求鱼。但我们依然要感谢孟子，是他在中国漫长的、几千年的残暴、专制社会中，以他独有的情怀，始终不渝关怀着民众，让我们在黑暗中看到些许曙光……
但残暴、专制的君王们依然要把孟子的这种思想从民众的头脑中清除出去。朱元璋不就为孟子的这种思想大发雷霆，并把孟子从孔庙中驱逐出来。那些君王者的自私、残暴，视百姓为草芥的心态可见一斑。而孟子他老人家那颗博大、仁慈、智慧的心，他那美好的情怀，也无法融化那些君王狂妄、冰冷的心。
此文原载2011年4月15日《杂文报》 |
